Hoe voodoo te beoefenen

Voodoo, ook geschreven als "voodoo", is afgeleid van het West-Afrikaanse woord "vodun", wat "geest" betekent. De voodoo-religies gaan terug naar de Yoruba-bevolking van de 18e en 19e eeuw, die leefden op het huidige grondgebied van de landen Benin (voorheen Dahomey), Nigeria en Togo. De wortels worden echter beschouwd als 6000 tot 10.000 jaar oud. Voodoo wordt beoefend in delen van Afrika waar het vandaan kwam, maar ook in Haïti en delen van Louisiana in de Verenigde Staten. Elke plaats heeft zijn eigen vorm van voodoo ontwikkeld. Ware voodoo-overtuigingen en -praktijken verschillen van de manier waarop ze in films worden gepresenteerd - voodoo-oefeningen zijn gebaseerd op een stapsgewijze spirituele structuur.

Inhoud

Stappen
Deel 1
Deel 2
Tips
Waarschuwingen

stappen

Deel 1

Begrijp de spirituele structuur van voodoo

Geloof in een opperste godheid. Hoewel voodoo als polytheïstisch wordt beschouwd, heeft het feitelijk één enkele opperste godheid die natuurlijke en bovennatuurlijke krachten domineert. Deze godheid wordt Mawu genoemd in de stammen Benin en Bondye of Bon Dieu in Amerika. Echter, in tegenstelling tot de God van de christenen, de oppergod Voodoo wordt alleen gezien als een transcendente figuur die geen interactie met zijn aanbidders, behalve via tussenpersonen, geesten (voduns).

Dit opperwezen ontvangt ook andere namen, volgens het aspect van de godheid dat wordt benaderd. Als maker is Mawu of Bon Dieu ook bekend als Dada Sêgbo. Als de incarnatie van het leven, is Mawu of Bon Dieu ook bekend als Gbêdoto. Als een goddelijk wezen staat Mawu of Bon Dieu ook bekend als Sêmêdo.
Andere bronnen gebruiken de naam "Mawu" als de naam voor de maan, die, samen met de zon (Lisa), tweelingzonen zijn van de scheppergod, die in dit geval Nana Baluku wordt genoemd.

Herken de twee vormen van voodoo-magie. Voodoo is een religie van dualiteiten, met krachten die geluk en verdriet vertegenwoordigen, goed en kwaad. Daarom zijn er twee vormen van voodoo-magie, rada en petro.

Rada is goede of witte magie. Deze vorm van voodoo wordt beoefend door houngan (priester- of voodoo-koning) of een mambo (priesteres of koningin van voodoo). de Rada-magie is voornamelijk gewijd aan genezing met kruiden of geloof, maar omvat ook waarzeggerij in dromen en voorspellingen van de toekomst. Het is de overheersende vorm van voodoo.

Petro of congo is kwaadaardige of zwarte magie (om precies te zijn, rood). Deze vorm van voodoo wordt beoefend door bokor (tovenaar of tovenaar). de Magic Petro is de magie die orgieën, vloeken van de dood en het creëren van zombies omvat. Petro wordt veel minder beoefend dan maar het is de vorm van voodoo die Hollywoodfilms meestal laten zien.

Vereer de loa. De loa, die ook is geschreven l, ze zijn de geesten. Sommige loa zijn afstammelingen van Mawu of Bon Dieu, terwijl anderen de geesten zijn van de overleden voorouders van de aanbidders. De goede loa zijn min of meer hetzelfde als de aartsengelen of heiligen (en kunnen aanbidden met figuren van vergelijkbare christelijke heiligen), terwijl de kwaadaardige loa min of meer equivalent zijn aan duivels of demonen. Enkele van de belangrijkste loa worden hieronder weergegeven - sommige zijn belangrijker in Afrikaanse voodoo, terwijl andere belangrijker zijn in Haïtiaanse voodoo en New Orleans:

Sakpata is de oudste zoon van Mawu of Bon Dieu, de ayi vodun of de geest van de aarde. Sakpata is de meester van alle ziekten, met kinderen die ziekten vertegenwoordigen zoals lepra, steenpuisten en zweren.

Xêvioso (Xêbioso) is de tweede zoon van Mawu of Bon Dieu, de jivodun of geest van hemel en gerechtigheid. Xêvioso manifesteert zich in vuur en bliksem en kan ook worden gesymboliseerd door de ram en de dubbele bijl.

Agbe (Agwé, Hu) is de derde zoon van Mawu of Bon Dieu, de "tovodun" of de geest van de zee. Agbe wordt vereerd als een bron van leven en wordt weergegeven met een slang. De slang is ook bekend als Damballah of Dumballah en Le Grand Zombi, die al dan niet andere namen voor Agbe kunnen zijn.

Gu (Ogu, Ogou, Ogoun) is de vierde zoon van Mawu of Bon Dieu, de geest van oorlog, ijzer en technologie. Hij is de gesel van het kwade en van de boosdoeners.

Agê is de vijfde zoon van Mawu of Bon Dieu, de geest van bosbouw en de landbouwgeest die terrestrische dieren regeert.

Jo is de zesde zoon van Mawu of Bon Dieu, de geest van de lucht. Jo is onzichtbaar.

Legba is de zevende zoon van Mawu of Bon Dieu, de geest van de onvoorspelbare aard van het leven, huis, reis, van het kruispunt en, voor velen, de bewaker tussen de werelden van leven en dood, net als naar het populaire imago van San Pedro. Zijn tegenhanger Petro is Kalfu. Lêgba wordt vaak afgebeeld als een oude man, hoewel sommige versies hem weergeven als een jonge man.

Gede (Ghéde) is de geest van seks, dood en genezing, vaak afgebeeld als een skeletachtige clownfiguur die een hoge hoed en een zonnebril draagt. Het kan al dan niet identiek zijn aan Legba.

Erzulie (Ezili, Aida Wedo of Ayida Wedo) is de geest van liefde, schoonheid, aarde en regenboog. Ze heeft het vermogen om de toekomst in dromen te raden en wordt gekenmerkt door een vriendelijke en zorgzame persoonlijkheid. Het wordt vergeleken met de Maagd Maria.

Sommige namen van loa worden gebruikt als familienamen voor bepaalde loagroepen. Onder hen zijn Erzulie of Ezili, Ghede en Ogou.

Respecteer je voorouders. De wortels van voodoo omvatten de aanbidding van de voorouders, ofwel degenen die onmiddellijk aan de levenden voorafgingen of de stichters van de clan (de Toxwyo) waartoe de levenden behoren.

Mensen die voodoo beoefenen, geloven dat iedereen eigenlijk twee zielen heeft. Hoe groter de ziel, hoe groter de gros-bon-ange (grote engel) die na de dood van het lichaam zal worden gescheiden om zijn zaak voor Mawu of Bon Dieu te presenteren voordat hij naar Ginen gaat, het "eiland onder de oceaan". Een jaar en een dag erna de gros-bon-ange is gescheiden, de nazaten van de persoon kunnen het oproepen en plaatsen in een govi, een kleine kleifles, met het rituele offer van een even waardevolle os of dier. Het Congolese woord voor gros-bon-ange is nbzambi en vertegenwoordigt de oorsprong van het woord "zombie").

Als de ziel klein is, de ti-bon-ange (engel) is min of meer equivalent aan bewustzijn en wordt verondersteld in het lichaam te blijven tot drie dagen na de dood. Gedurende deze periode, bokor kan de. vermoedelijk overtuigen ti-bon-ange dat het lichaam niet dood is en gebruik het om het te reanimeren als een zombie.

Deel 2

Voer een voodoo vereringsdienst uit

Doe de aanbidding buitenshuis. De voodoo-tempels, bekend als hounfors of peristyls, zijn gebouwd rond een centrale post genaamd poto mitan. Ze kunnen een dak bevatten, maar ze zijn meestal buiten.

Dans op het ritme. Zowel de ze jagen zoals mambo die de dienst en de congregatie leidt, neemt volledig deel aan een voodoo-service. De meeste aanbidding wordt uitgevoerd door te zingen en dansen op het ritme van de trommels, onder leiding van a houganikon en heeft de aanwezigheid van enkele vrouwen in witte telefoontjes hounsi.

Tijdens de service, de houngan of de mambo kan een geratel van kralen schudden ason (asson), gemaakt met een pompoen, of een belletje rinkelen dat clochette heet.

De service kan enkele uren werken, omdat elke loa wordt vereerd met een eigen lied, te beginnen met de loa van goed en eindigend met de donkere loa.

Manipuleer slangen. Zoals hierboven opgemerkt, is de slang het symbool van de loa die bekend staat als Damballah of Dumballah, Agbe of Le Grand Zombi. De slang staat voor schepping, wijsheid en begrip en wordt door sommige professionals gezien als een beschermer van jongeren, behoeftigen, misvormden en gehandicapten. Sommigen stellen de Loa-slang zelfs gelijk aan die van Legba of Ghede, als bewaker van het hiernamaals.

een houngan of a Mambo bezeten door de slang fluit normaal gesproken in plaats van te spreken.

Laat de loa je bezitten. Tijdens een dienst kunnen één of meerdere aanbidders bezeten raken door een loa. Over het algemeen zijn de bezetenen de meest gespecialiseerde professionals, bekend als serviteurs, die op de grond vallen. Terwijl het bezit plaatsvindt, identificeert de aanbidder zich met de naam en het geslacht van de loa, niet met zijn eigen naam of geslacht.

Nadat de loa van het lichaam van de serviteur scheidt, kan het door een ritueel gaan waarin het hoofd wordt gewassen (was tet) als het de eerste keer was dat hij of zij bezeten was.

Als een kwaadaardige loa iemand bezit, kan deze worden geïdentificeerd omdat de ogen van de dienaar rood worden.

Offer dieren. In voodoo heeft dierenoffers twee doelen:

Tijdens de dienst laadt de levenskracht die vrijkomt wanneer het dier wordt geofferd, de loa op, zodat ze hun dienst aan Mawu of Bon Dieu kunnen voortzetten.

Na de dienst wordt het geofferde dier aangeboden als voedsel voor een gemeenschappelijke maaltijd, die helpt de aanbidders te verenigen.

Niet alle voodoo-beoefenaars offeren dieren. Veel voodoo-beoefenaars kiezen ervoor om aangekocht voedsel aan te bieden, zelfs vegetariërs.

tips

De reputatie van voodoo gaat vooraf aan Hollywood-films. Sommigen denken dat voodoo zijn donkere reputatie verworven als gevolg van de Haïtiaanse Revolutie (1791-1804), die begon met een voodoo ceremonie die macht gaf aan de slaven die deelnamen om eindelijk los te komen van de Franse koloniale overheersing.
Voodoo-relaties met het christendom variëren afhankelijk van de denominatie. Ze zijn momenteel in goede verstandhouding met het katholicisme, dat oorspronkelijk geprobeerd had om deze praktijk te beëindigen (naast het gebruik van katholieke heiligen om bepaalde loa, mannelijke loa en houngans worden genoemd "Papa" en priesters worden genoemd "Vader" en vrouwelijk loa en "mambo" worden genoemd "Mamon", vergelijkbaar met de hoofden van een klooster, die geroepen zijn " Moeder "). Protestanten beschouwen voodoo echter als de aanbidding van de duivel en proberen aanbidders voortdurend te bekeren.
Hoewel voodoo-beoefenaars kunnen worden geacht over bovennatuurlijke kracht te beschikken, hebben velen gebruik gemaakt van een aanzienlijke hoeveelheid tijdelijke macht. Marie Laveau, a mambo Louisiana, werkte dagen als een kapper, die hem de toegang tot de leden van de high society van New Orleans en zijn geheimen gaf (meestal gebruikt deze macht om te helpen de zieken, daklozen en hongerig). Velen geloofden echter dat ze een lange tijd had geleefd, mogelijk omdat ze een van haar dochters had genoemd en zij ook een werd mambo.
Op dezelfde manier houdt het proces om iemand in een zombie te veranderen, zowel chemie als ritueel management in. Het begint met het slachtoffer te verlammen coupe poudre, een poeder dat een neurotoxine bevat verkregen uit de kogelvis van het geslacht Fugu, die spatte in de schoenen van het slachtoffer (deze zelfde vis wordt geserveerd als een delicatesse in Japan, maar alleen genoeg toxine is toegestaan om de tong te verdoven). De proto-zombie levend begraven en vervolgens unearths enkele dagen later en kreeg een hallucinogeen genaamd "zombie komkommer" te desoriënteren en ondermijnen zijn wil, om zo ondergeschikte taken uit te voeren met gehoorzaamheid. Dit proces wordt in Haïti gebruikt om diegenen te straffen die ongepaste handelingen verrichten in de voodoo-gemeenschap.
Voodoo Bovendien is de voodoo-pop, in het algemeen getoond als een manier om iemand te steken pinnen of spijkers martelen of te doden iemand aan de galg gehangen als de beeltenis van het slachtoffer. Het kan echter ook worden gebruikt om iemand te zegenen door pinnen van verschillende kleuren aan te brengen, afhankelijk van de gewenste zegening. Het kan ook worden gebruikt als een liefde charme indien het wordt gedaan met haar of kleding van een mogelijke minnaar en wordt gesproken zoals u zou doen om iemand te veroveren.
De voodoo-pop is vaak onderdeel van een talisman genaamd grijs-grijs, dat is een kleine doek of leren tas met verzen uit de Koran die een oneven aantal gravures bevatten gemaakt voor de persoon die het zal gebruiken. Wat betreft de Mojo, dit wordt gebruikt om geluk aan te trekken, tegenslag te voorkomen en soms als methode voor anticonceptie. Het wordt het meest gebruikt in Louisiana voodoo.

waarschuwingen

Het beoefenen van voodoo heeft geen gevolgen, vooral als het gaat om liefdesbetoveringen. Het is beter om deze spreuken niet te gebruiken in mensen die alleen naar lust zoeken, omdat spreuken de vereniging van zielen met zich meebrengen voor diegenen die verliefd willen worden. De priesteressen scheiden zich in de regel zo veel mogelijk van de aanbidders af om de verleiding te weerstaan om hun krachten op deze manier te misbruiken.

Meer weergeven ... (55)

Delen op sociale netwerken:

Verwant